جے پور : کھشتریہ کرنی سینا کے قومی صدر راج سنگھ شیخاوت ایک بار پھر سرخیوں میں ہیں۔ انہوں نے بدنام زمانہ گینگسٹر لارنس بشنوئی کے بھائی انمول بشنوئی کو قتل کرنے والے شخص کے لیے ایک کروڑ روپے کے نقد انعام کا اعلان کیا ہے۔ یہی نہیں راج سنگھ شیخاوت نے لارنس گینگ کے حواریوں کو مارنے پر مختلف انعامات کا اعلان بھی کیا ہے۔ راج سنگھ نے سوشل میڈیا پر ایک ویڈیو جاری کرکے انعام کا اعلان کیا۔ انہوں نے کہا کہ اس سے قبل لارنس پر انعام کا اعلان کر چکے ہیں لیکن صرف لارنس ہی نہیں اس کے پورے گینگ کو ختم کرنا ضروری ہے۔ ایسے میں گینگ کے کارندوں پر انعامی رقم کا اعلان کیا جا رہا ہے۔

راج سنگھ شیخاوت کا کہنا ہے کہ دادا میرے گرو ہیں اور وہ ان کے لیے کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ وہ سکھدیو سنگھ گوگامیڈی کو دادا کہہ کر مخاطب کر رہے تھے کیونکہ سماج کے بہت سے لوگ اور گوگامیڈی کے حامی انہیں دادا کہہ کر مخاطب کرتے ہیں۔ شیخاوت نے کہا کہ دادا کو گینگسٹر لارنس بشنوئی گینگ نے قتل کیا تھا۔ قتل کے بعد گینگ نے قتل کی ذمہ داری بھی قبول کرلی۔ ایسے میں وہ صرف لارنس پر انعام کا اعلان کرنے کے بجائے اس گینگ کے تمام ارکان کو مارنے والوں کو نقد انعام دیں گے۔ انعام کی رقم کھشتریہ کرنی سینا خاندان کی طرف سے دی جائے گی۔

1… انمول بشنوئی (لارنس بشنوئی کا بھائی) – ایک کروڑ روپے
گولڈی برار پر 51 لاکھ روپے …2
3… روہت گودارا پر 51 لاکھ روپے
4… سمپت نہرا پر 21 لاکھ روپے
5… وریندر چرن پر 21 لاکھ روپے

کچھ دن پہلے بھی راج سنگھ شیخاوت نے گینگسٹر لارنس بشنوئی پر نقد انعام کا اعلان کیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ جو بھی پولیس والا لارنس کو مارتا ہے یا انکاونٹر کرتا ہے وہ جیل میں ہوتا ہے۔ وہ اس پولیس اہلکار کو ایک کروڑ گیارہ لاکھ گیارہ ہزار ایک سو گیارہ روپے کا نقد انعام دیں گے۔ حال ہی میں جب راج سنگھ شیخاوت نے لارنس بشنوئی کے انکاؤنٹر پر پولیس والوں کے لیے نقد انعام کا اعلان کیا تھا۔ ان دنوں سکھدیو سنگھ گوگامیڈی کی اہلیہ شیلا شیخاوت نے کہا کہ ان کے بیان کا شری راشٹریہ راجپوت کرنی سینا سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ وہ ایک الگ تنظیم کے صدر ہیں اور ان کا گوگامیڈی کی طرف سے بنائی گئی شری راشٹریہ راجپوت کرنی سینا سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اگر وہ کوئی اعلان کرتے ہیں تو یہ ان کا ذاتی معاملہ ہے، ہماری تنظیم اس پر کوئی توجہ نہیں دے رہی۔ شیلا شیخاوت نے یہ بھی کہا کہ گوگامیڈی سے محبت کرنے والے ہزاروں لوگ ہیں، یہ ان پر منحصر ہے کہ کون کب کیا اعلان کرتا ہے۔

مشہور مصنفہ تسلیمہ نسرین کی دو کتابیں حال ہی میں راج کمل پرکاشن سے ریلیز ہوئیں۔ اول، عورت: حقوق اور قانون اور دوسری عورت: معاشرہ اور مذہب۔ ان کتابوں میں اس نے گھریلو تشدد، شادی اور طلاق، ہم جنس پرستی، خواتین کے جسم، خواتین کے حقوق اور قانون اور بنگلہ دیش میں ہندو خواتین کی حیثیت سے متعلق سوالات اٹھائے ہیں۔ ان مسائل پر نیش حسن نے ان سے بات کی۔ اس گفتگو کے اہم اقتباسات پیش ہیں :

سوال: آپ نے اپنی کتاب میں لکھا ہے کہ ہندوستانی معاشرہ خواتین کو سرخ آنکھیں دکھا رہا ہے، اسی لیے عورتیں چھپ رہی ہیں۔ لیکن امریکی معاشرے میں خواتین برابر اور آزاد ہیں، اس کے باوجود وہاں ایک بھی خاتون صدر نہیں بن سکی۔ ایسا کیوں؟
جواب: کملا حارث نائب صدر تھیں، انہیں صدر بننا چاہیے تھا۔ اس کی اپنی سیاسی وجوہات ہیں۔ بائیڈن کے دور میں مہنگائی بڑھی، فلسطین میں جنگ جاری ہے، اس لیے امریکی مسلمانوں کا رخ ٹرمپ کی طرف ہوگیا، ان کا بائیڈن سے اعتماد اٹھ چکا تھا۔ ڈیموکریٹس کے دور میں اتنی غلطیاں ہوئیں کہ ٹرمپ مخالف لوگ بھی ٹرمپ کی طرف متوجہ ہوگئے، ورنہ کملا حارث صدر بن سکتی تھیں۔ امریکہ میں اس وقت کچھ خواتین مخالف سوچ ہے۔ یورپ میں کوئی مسئلہ نہیں، خواتین وہاں آتی رہتی ہیں۔

امریکہ میں نہ صرف خواتین بلکہ سیاہ فام لوگوں کے ساتھ بھی مسئلہ تھا۔ کسی زمانے میں یہ نسل پرست ملک تھا، بعد میں قانون کی وجہ سے سب کچھ بدل گیا۔ اوباما اسی صورت میں صدر بن سکتے ہیں جب نسل پرستی کو روکا جائے۔ یہاں تک کہ 60 کی دہائی تک کالوں کے لیے الگ اور گوروں کے لیے الگ ٹوائلٹ تھے۔ بس میں بھی کالے لوگ پیچھے، گورے سامنے بیٹھتے تھے۔ غلامی کا اثر دیرپا رہا ہے۔ کوئی سوچ بھی نہیں سکتا تھا کہ ایک سیاہ فام شخص کبھی صدر بنے گا، لیکن اس نے ایسا کیا۔ وہاں بھی کوئی خاتون صدر ضرور بنے گی۔ اس کے ساتھ ہی ہندوستان میں جو عورتیں عورتیں بنیں وہ زیادہ تر خاندانی تعلقات کی وجہ سے تھیں۔

اندرا گاندھی بھی نہرو کی وجہ سے آئیں، سونیا گاندھی نے بھی راجیو گاندھی کی وجہ سے سیاست میں بڑا مقام حاصل کیا۔ بنگلہ دیش میں بھی ایسا ہی ہوا۔ خالدہ ضیا، شیخ حسینہ، سب اپنے خاندانی پس منظر کی وجہ سے آئیں۔ بے نظیر بھٹو بھی اپنے خاندان کی وجہ سے پاکستان آئیں۔ اس برصغیر میں سب کچھ خاندانی تعلقات کی وجہ سے ہوا۔ دوسری طرف معاشرے میں عورتیں مردوں کے برابر ہیں جو کہ یہاں نہیں ہے۔

سوال: بنگلہ دیشی ہندو خواتین کی ان دنوں زمینی صورتحال کیسی ہے؟
جواب: وہاں بھی مساوی قانون نہیں ہے۔ یکساں سول کوڈ بھی نہیں ہے۔ ہندو ہندو صحیفوں کی پیروی کر رہے ہیں۔ مسلمان مسلم قانون کے مطابق کام کر رہے ہیں۔ ہندو لڑکی کو جائیداد کا کوئی حق نہیں ہے۔ ہم وہاں ہندو قانون کو تبدیل کرنے کی بھرپور کوشش کر رہے ہیں، لیکن یہ آسان نہیں ہے کیونکہ سماج کے اندر سے مخالفت ہو رہی ہے۔ جس طرح یہاں کے مسلمان مرد یکساں سول کوڈ نہیں چاہتے، اسی طرح وہ مسلم خواتین کے لیے مساوی قوانین نہیں چاہتے۔

سوال: اگر ہم ہندوستان میں تعداد ازدواج کی بات کریں تو مسلمان زیادہ بدنام ہیں۔ لیکن اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ تعداد ازدواج کی شادیوں کی سب سے زیادہ تعداد ہندوؤں میں ہوئی ہے، مسلمانوں میں سب سے کم۔ کیا کہیں گے؟
جواب: جی ہاں، یہ سچ ہے کہ ہندوؤں نے تعداد ازدواج زیادہ کیا ہے۔ لیکن وہاں یہ جائز نہیں ہے۔ جو بھی کرتا ہے وہ غیر قانونی ہے۔ لیکن یہ مسلمانوں میں جائز ہے، ہے نا؟ اس لیے لوگ سمجھتے ہیں کہ مسلمان ایسی شادیاں زیادہ کر رہے ہیں۔ کتنے لوگ ہیں جو ڈیٹا کو سمجھتے ہیں؟ وہ کچھ نہیں جانتے، اسی لیے یہ افواہ ہے کہ مسلمان زیادہ شادیاں کرتے ہیں۔ میرے خیال میں ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کے لیے تعداد ازدواج کو روکنا چاہیے۔

سوال: ہندوستانی مسلمانوں میں متعہ آج بھی جاری ہے۔ کیا یہ اس دور کی ضرورت ہے؟
جواب: عورتوں کو جنسی اشیاء کے طور پر رکھنا بہت بری بات ہے۔ ایسا کونسا رشتہ ہے جس میں محبت نہیں، عزم نہیں، یہ ایک طرح کی عصمت فروشی ہے۔ میں اس کے خلاف ہوں۔

سوال: آپ نے اپنی کتاب میں ہم جنس پرستی کی بات کی ہے۔ اس معاملے پر ہماری حکومت کی سوچ ابھی واضح نظر نہیں آتی۔ آپ کا کیا خیال ہے؟
جواب: یورپ اور امریکہ بہت ترقی یافتہ ممالک ہیں، لیکن ہم جنس شادی کی ابھی تک ہر جگہ اجازت نہیں ہے، کچھ ممالک میں اس کی اجازت ہے۔ میرے خیال میں حکومت نے ایل جی بی ٹی کیو لوگوں کو ایک ساتھ رہنے کو قبول کر لیا ہے۔ جب اس طرح کی تحریکیں تیز ہوں گی اور مطالبہ بڑھے گا تو پھر آہستہ آہستہ حکومت بھی شادی کی اجازت دے گی۔

سوال: ہندوستان میں ایک طرف خواتین کے تحفظ کے لیے نئے قوانین بنانے کی بات ہو رہی ہے، وہیں دوسری طرف این سی آر بی کا کہنا ہے کہ خواتین کے خلاف جرائم بڑھ رہے ہیں۔ کیا کہیں گے؟
جواب: قانون کا ہونا اچھی بات ہے لیکن معاشرے کا نظام عورت مخالف ہے۔ برسوں سے ان میں کوئی تبدیلی نہیں آئی۔ اس لیے قانون کا اثر ابھی نظر نہیں آ رہا۔ خواتین اب بھی تعلیم حاصل کرتی ہیں، کام کرتی ہیں، کاروبار کرتی ہیں اور مالی طور پر قابل بھی ہوتی جا رہی ہیں، لیکن معاشرے کا پدرانہ نظام اب بھی خواتین مخالف ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اب بھی خواتین کی عصمت دری ہوتی ہے اور گھریلو تشدد ہوتا ہے۔

سوال: ازدواجی عصمت دری کا سوال ہندوستان میں کئی سالوں سے اٹھایا جا رہا ہے۔ حکومت نے اس پر قانون لانے سے انکار کر دیا۔ اس بارے میں قانون کی ضرورت کے بارے میں آپ کا کیا خیال ہے؟
جواب: ریپ جیسی ازدواجی عصمت دری کی شکایات ابھی تک موصول نہیں ہو رہی ہیں۔ میرے خیال میں ازدواجی عصمت دری کو بھی عصمت دری جیسا جرم سمجھا جانا چاہیے۔ ایسا نہیں ہے کہ عصمت دری کا جرم کم ہو جائے کیونکہ شادی ہوئی تھی۔ جب شوہر اپنی بیوی کو مارتا ہے اور جب کوئی نامعلوم شخص کسی لڑکی کو قتل کرتا ہے تو یہ ایک ہی جرم ہے، پھر ریپ کیوں مختلف ہو؟ عصمت دری کا مطلب ہے عصمت دری، چاہے کوئی بھی کرے۔ ازدواجی عصمت دری کو بھی قانون کے دائرے میں لایا جائے۔

نئی دہلی: سپریم کورٹ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی (اے ایم یو) کے اقلیتی درجہ کے بارے میں آج اپنا فیصلہ سنائے گی۔ چیف جسٹس آف انڈیا ڈی وائی چندرچوڑ کی سربراہی میں سات رکنی آئینی بنچ اس بات کا فیصلہ کرے گی کہ اقلیتی ادارے کے طور پر یونیورسٹی کی حیثیت برقرار رہے گی یا نہیں۔ اس سے پہلے سی جے آئی چندر چوڑ کی صدارت والی آئینی بنچ نے اس معاملے میں اپنا فیصلہ محفوظ رکھا تھا۔ سی جے آئی کے علاوہ اس بنچ میں جسٹس سنجیو کھنہ، جسٹس سوریہ کانت، جسٹس جے بی شامل ہیں۔ پردی والا، جسٹس دیپانکر دتہ، جسٹس منوج مشرا اور جسٹس ایس سی شرما۔

سپریم کورٹ کی آئینی بنچ الہ آباد ہائی کورٹ کے 2006 کے ایک فیصلے کے سلسلے میں سماعت کر رہی تھی۔ ہائی کورٹ کے حکم میں کہا گیا تھا کہ اے ایم یو اقلیتی ادارہ نہیں ہے۔ سال 2019 میں سپریم کورٹ کے تین ججوں کی بنچ نے کیس کو سات ججوں کی بنچ کے حوالے کر دیا تھا۔ سات ججوں کی آئینی بنچ نے آئین ہند کے آرٹیکل 30 کے تحت علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کو اقلیتی درجہ دینے سے متعلق دائر درخواستوں کی سماعت کی اور بعد میں فیصلہ محفوظ کر لیا۔ عدالت نے آٹھ دن تک اس کیس کی سماعت کی۔

سال 1968 کا ایس۔ عزیز باشا بمقابلہ یونین آف انڈیا کے معاملے میں سپریم کورٹ نے اے ایم یو کو ایک مرکزی یونیورسٹی سمجھا تھا، لیکن سال 1981 میں اے ایم یو ایکٹ 1920 میں ترمیم کرکے انسٹی ٹیوٹ کی اقلیتی حیثیت بحال کردی گئی۔ بعد میں اسے الہ آباد ہائی کورٹ میں چیلنج کیا گیا اور معاملہ سپریم کورٹ تک پہنچا۔